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<title>Mulhid</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Mulhid</h1>

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</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr">Mulhid (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">ملحد</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> mulḥid ‚Abweichler‘, <a href="Plural" title="Plural">Plural</a> mulḥidūn oder malāḥida, <a href="Kollektivum" title="Kollektivum">Kollektivum</a> mulḥida) ist im Bereich des <a href="Islam" title="Islam">Islams</a> ein <a href="Pejorativum" title="Pejorativum">herabsetzender Ausdruck</a> für eine Person, die eine vom <a href="Orthodoxie" title="Orthodoxie">rechten Glauben</a> abweichende religiöse oder <a href="Materialismus" title="Materialismus">materialistische</a> Lehre vertritt. Eine solche abweichende Lehre wird auf Arabisch als Ilhād (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">إلحاد</bdi></bdo> / ilḥād) bezeichnet.

Der Begriff „Mulhid“ wird meist mit <a href="H%C3%A4resie" title="Häresie">Häretiker</a>, <a href="Ketzer" title="Ketzer">Ketzer</a> oder <a href="Apostasie_im_Islam" title="Apostasie im Islam">Apostat</a> übersetzt.<a href="#cite_note-1">[1]</a> Nachdem ihn die <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">Umaiyaden</a> während des Zweiten Bürgerkriegs (680–692) vor allem für ihren politischen Gegner <a href="%CA%BFAbdall%C4%81h_ibn_az-Zubair" title="ʿAbdallāh ibn az-Zubair">ʿAbdallāh ibn az-Zubair</a> verwendet hatten, diente er in der frühen <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasidenzeit</a> als pejorative Bezeichnung für offene oder heimliche Anhänger iranischer Religionen sowie für <a href="Philosoph" title="Philosoph">Philosophen</a>. Im Laufe des 12. Jahrhunderts wurde er zur wichtigsten <a href="Xenonym" title="Xenonym">Fremdbezeichnung</a> für die <a href="Schia" title="Schia">schiitischen</a> <a href="Ismailiten" title="Ismailiten">Ismailiten</a>. Ab dem späten Mittelalter wurde er auch für Anhänger der <a href="Wahdat_al-wudsch%C5%ABd" title="Wahdat al-wudschūd">Wahdat-al-wudschūd</a>-Lehre verwendet. Seit den 1930er Jahren ist „Mulhid“ im <a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabischen Sprachraum</a> die allgemeine Bezeichnung für Anhänger <a href="Atheismus" title="Atheismus">atheistischer</a> Positionen.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Wortherkunft_und_koranische_Aussagen">Wortherkunft und koranische Aussagen</h2></div>

Das arabische Wort mulḥid, das sich aus den drei <a href="Radikal_(semitische_Sprachen)" title="Radikal (semitische Sprachen)">Wurzelkonsonanten</a> l-ḥ-d zusammensetzt, stellt ein aktives Partizip zu dem arabischen Verb alḥada dar, das die Bedeutung von „sich neigen, vom rechten Wege abweichen“ hat.<a href="#cite_note-2">[2]</a> Es gibt keinen Beleg dafür, dass das Wort schon in vorislamischer Zeit in religiöser Bedeutung verwendet wurde. Die islamische Verwendung knüpft an die drei folgenden <a href="Koran" title="Koran">Koranverse</a> an, in denen das Verb alḥada vorkommt:

<ul><li><a href="Sure_7" class="mw-redirect" title="Sure 7">Sure 7</a>:180: „Und Gott stehen die schönen Namen zu. Ruft ihn damit an und verlasst diejenigen, die hinsichtlich seiner Namen eine abwegige Haltung einnehmen“ (wa-ḏarū llaḏīna yulḥidūna fī asmāʾi-hī).</li>

<li><a href="Sure_41" class="mw-redirect" title="Sure 41">Sure 41</a>:40: „Diejenigen, die hinsichtlich unserer Zeichen eine abwegige Haltung einnehmen (yulḥidūna fī āyātinā), sind uns nicht verborgen.“</li>

<li><a href="Sure_22" class="mw-redirect" title="Sure 22">Sure 22</a>:25: „Diejenigen, die ungläubig sind und (ihre Mitmenschen) vom Wege Gottes und der <a href="Al-Masdschid_al-Har%C4%81m" class="mw-redirect" title="Al-Masdschid al-Harām">Heiligen Kultstätte</a> abhalten, die wir für die Menschen gemacht haben, sowohl für den dort Wohnenden als auch für den, der in der Wüste lebt. Wer in ihr frevelhaft nach Abwegigkeit (ilḥād) strebt, den lassen wir schmerzhafte Strafe schmecken.“</li></ul>

Der in dem letzten Vers vorkommende Begriff ilḥād ist das <a href="Verbalsubstantiv" title="Verbalsubstantiv">Verbalsubstantiv</a> zu dem Verb alḥada und ist in nachkoranischer Zeit zum allgemeinen Begriff für „Häresie“, „Ketzerei“ und religiöse <a href="Devianz" title="Devianz">Devianz</a> geworden.<a href="#cite_note-3">[3]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="ʿAbdallāh_ibn_az-Zubair_als_Mulhid">ʿAbdallāh ibn az-Zubair als Mulhid</h2></div>

Zum religiös-politischen Kampfbegriff wurde mulḥid wahrscheinlich zum ersten Mal während des Zweiten Bürgerkriegs (680–692). Die <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">Umaiyaden</a> verwendeten in dieser Auseinandersetzung den Begriff gegen ihren Gegner <a href="%CA%BFAbdall%C4%81h_ibn_az-Zubair" title="ʿAbdallāh ibn az-Zubair">ʿAbdallāh ibn az-Zubair</a>, der in Mekka ein Gegenkalifat gegründet hatte.<a href="#cite_note-4">[4]</a> So soll zum Beispiel schon der Kalif <a href="Yazid_I." title="Yazid I.">Yazid I.</a> (reg. 680–683) in einem Brief an <a href="%CA%BFAbdall%C4%81h_ibn_%CA%BFAbb%C4%81s" title="ʿAbdallāh ibn ʿAbbās">ʿAbdallāh ibn ʿAbbās</a> von ʿAbdallāh ibn az-Zubair als dem "plündernden und abtrünnigen Mulhid" (al-mulḥid al-ḥārib, al-mulḥid al-māriq) gesprochen haben.<a href="#cite_note-5">[5]</a> Und auf der Konferenz von <a href="Al-Dsch%C4%81biya" title="Al-Dschābiya">al-Dschābiya</a> im Jahre 683 soll der Kalbit Hassān ibn Mālik die Menschen dazu aufgefordert haben, <a href="Marwan_I." title="Marwan I.">Marwān ibn al-Hakam</a> den <a href="Bai%CA%BFa" title="Baiʿa">Treueid</a> zu leisten, weil er mehr Unterstützung verdiene als der Mulhid Ibn az-Zubair. Auch die in <a href="Kufa" title="Kufa">Kufa</a> herrschenden <a href="Kais%C4%81n%C4%ABya" title="Kaisānīya">Kaisaniten</a>, die <a href="Muhammad_ibn_al-Hanaf%C4%ABya" title="Muhammad ibn al-Hanafīya">Muhammad ibn al-Hanafīya</a> als den rechtmäßigen Herrscher betrachteten und eine dritte Partei in dem Konflikt bildeten, machten sich den Begriff zu eigen.<a href="#cite_note-6">[6]</a> Der kaisanitische Dichter Abū t-Tufail (oder sein Sohn Tufail) pries Muhammad ibn al-Hanafīya in einem Gedicht als <a href="Mahdi" title="Mahdi">Mahdi</a> und sprach ihn dann mit den Worten an: „Du bist der <a href="Imam" title="Imam">Imam</a>, der zur Herrschaft erwählte Führer, nicht Ibn az-Zubair, [...] der ‚Abweichler‘ (al-mulḥid)“.<a href="#cite_note-7">[7]</a>

Um ʿAbdallāh ibn az-Zubair zu delegitimieren, verbreitete die umaiyadische Propaganda <a href="Hadith" title="Hadith">Hadithe</a>, wonach der Prophet <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammed</a> vorausgesagt hatte, dass „ein Mann von den <a href="Quraisch" title="Quraisch">Quraisch</a> in <a href="Mekka" title="Mekka">Mekka</a> sich abweichlerisch verhalten wird (yulḥidu), auf den die Hälfte von Gottes Strafe (im Jenseits) hinabkommen wird“<a href="#cite_note-8">[8]</a> bzw. „sich ein Mann von den Quraisch (in dem Heiligtum) abweichlerisch verhalten wird, dessen Verbrechen, wenn sie gegen die Verbrechen der Menschheit und der <a href="Dschinn" title="Dschinn">Dschinn</a> abgewogen werden, schwerer ins Gewicht fallen werden.“<a href="#cite_note-9">[9]</a>

Die Anhänger von ʿAbdallāh ibn az-Zubair wurden in der umaiyadischen und schiitischen Propaganda sogar kollektiv als Mulhidūn beschimpft.<a href="#cite_note-10">[10]</a> Umgekehrt charakterisierte der pro-umaiyadische Dichter Dscharīr (gest. 728 oder später) die loyalen Anhänger der Umaiyaden als Menschen, „die niemals Abwegigkeit im Sinn gehabt haben“ (wa-lā hammū bi-ilḥād). Nach einer Tradition, die in dem Musnad von <a href="Ahmad_ibn_Hanbal" title="Ahmad ibn Hanbal">Ahmad ibn Hanbal</a> überliefert ist, trat <a href="Al-Haddsch%C4%81dsch_ibn_Y%C5%ABsuf" title="Al-Haddschādsch ibn Yūsuf">al-Haddschādsch ibn Yūsuf</a> nach der Eroberung von Mekka und der Tötung von ʿAbdallāh ibn az-Zubair seiner Mutter <a href="Asm%C4%81'_bint_Ab%C4%AB_Bakr" title="Asmā' bint Abī Bakr">Asmā' bint Abī Bakr</a> entgegen und sagte unter Anspielung auf Sure 22:25 und die von umaiyadischen Propaganda verbreiteten Hadithe: „Dein Sohn hat sich wahrlich abweichlerisch verhalten (alḥada). Gott hat ihn eine schmerzhafte Strafe schmecken lassen“. Asmā' soll daraufhin geantwortet haben: „Du lügst. Er war pietätvoll gegenüber seinen Eltern, hat nachts ständig gebetet und gefastet. Bei Gott, der Gottesgesandte hat uns mitgeteilt, dass aus dem Stamm Thaqīf zwei Erzlügner erstehen werden, der zweite schlimmer als der erste, weil er ein mutwilliger Zerstörer ist.“ Damit soll sie <a href="Al-Mucht%C4%81r_ibn_Ab%C4%AB_%CA%BFUbaid" title="Al-Muchtār ibn Abī ʿUbaid">al-Muchtār ibn Abī ʿUbaid</a> und al-Haddschādsch selbst gemeint haben.<a href="#cite_note-11">[11]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Späterer_umaiyadischer_Wortgebrauch">Späterer umaiyadischer Wortgebrauch</h2></div>

In der späten Umaiyadenzeit wurde der Begriff auch für <a href="Charidschiten" title="Charidschiten">Charidschiten</a> verwendet. So sagt der Dichter Ru'ba ibn al-ʿAddschādsch (gest. 762) über den charidschitischen Führer al-Dahhāk ibn Qais al-Schaibānī (gest. 746), dass ihm jeder Mulhid folgte.<a href="#cite_note-12">[12]</a> Auch bei den Umaiyaden in <a href="Al-Andalus" title="Al-Andalus">al-Andalus</a> wurde der Begriff benutzt. Von <a href="%CA%BFAbd_al-Malik_ibn_Hab%C4%ABb" title="ʿAbd al-Malik ibn Habīb">ʿAbd al-Malik ibn Habīb</a> (gest. 853) wird überliefert, dass er ein „Buch über die Verfahrensweise des Herrschers mit den Abweichlern“ (Kitāb Sīrat al-imām fī l-mulḥidīn) verfasst hat. Hierbei handelte es sich wahrscheinlich um eine Sammlung von einschlägigen Rechtsentscheiden des Herrschers.<a href="#cite_note-13">[13]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Als_Bezeichnung_für_Anhänger_iranischer_Religionen_und_Philosophen">Als Bezeichnung für Anhänger iranischer Religionen und Philosophen</h2></div>

Im frühen <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasidenstaat</a> erhielt der Begriff mulḥid eine neue Bedeutung. Er wurde nun für <a href="Schu%CA%BF%C5%ABb%C4%ABya" title="Schuʿūbīya">schuʿūbitisch</a> gesinnte Literaten, Dichter und Denker verwendet, die dem <a href="Zoroastrismus" title="Zoroastrismus">Zoroastrismus</a> und <a href="Manich%C3%A4ismus" title="Manichäismus">Manichäismus</a> zuneigten. Ein Mann dieses Typs war der Dichter Baschschār ibn Burd, der 783 auf Befehl des Kalifen <a href="Al-Mahdi_(Abbasiden)" class="mw-redirect" title="Al-Mahdi (Abbasiden)">al-Mahdī</a> hingerichtet wurde. In den Aġānī von <a href="Ab%C5%AB_l-Faradsch_al-Isfah%C4%81n%C4%AB" title="Abū l-Faradsch al-Isfahānī">Abū l-Faradsch al-Isfahānī</a> wird vor den betrügerischen und verführerischen Worten „dieses abweichlerischen Blinden“ (hāḏā al-aʿmā al-mulḥid) gewarnt.<a href="#cite_note-14">[14]</a> Nach <a href="Ab%C5%AB_l-Hasan_al-Asch%CA%BFar%C4%AB" title="Abū l-Hasan al-Aschʿarī">Abū l-Hasan al-Aschʿarī</a> (gest. 935) umfasst der Begriff Mulhida diejenigen, die Gott aller Eigenschaften entkleiden (al-muʿaṭṭila), die vom Manichäismus beeinflussten Denker (az-zanādiqa), die <a href="Dualismus_(Religion)" title="Dualismus (Religion)">Dualisten</a> (aṯ-ṯanawīya), die <a href="Brahmane" class="mw-redirect" title="Brahmane">Brahmanen</a> (al-barāhima) und „andere, die den Schöpfer leugnen und die Existenz von <a href="Prophetie" title="Prophetie">Propheten</a> abstreiten“.<a href="#cite_note-15">[15]</a> Einer der wenigen Theologen, der selbst offen bekannte, ein Mulhid zu sein, war <a href="Ibn_ar-R%C4%81wand%C4%AB" title="Ibn ar-Rāwandī">Ibn ar-Rāwandī</a>.<a href="#cite_note-16">[16]</a>

Verschiedene <a href="Kal%C4%81m" title="Kalām">Kalām</a>-Gelehrte des achten und neunten Jahrhunderts verfassten eigenständige Werke zur Widerlegung von Mulhidūn, darunter <a href="Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">muʿtazilitische</a> Theologen wie <a href="Ab%C5%AB_l-Hudhail" title="Abū l-Hudhail">Abū l-Hudhail</a>, <a href="Bischr_ibn_al-Mu%CA%BFtamir" title="Bischr ibn al-Muʿtamir">Bischr ibn al-Muʿtamir</a>, <a href="An-Nazz%C4%81m" title="An-Nazzām">an-Nazzām</a>, ʿĪsā ibn Sabīh al-Murdār, Abū Bakr al-Asamm und Dirār ibn ʿAmr, der <a href="Murdschi'a" title="Murdschi'a">Murdschi'it</a> al-Husain an-Naddschār, der <a href="Ibaditen" title="Ibaditen">Ibadit</a> al-Haitham ibn al-Haitham<a href="#cite_note-17">[17]</a> und der <a href="Zaiditen" title="Zaiditen">zaiditische</a> <a href="Imam" title="Imam">Imam</a> al-Qāsim ibn Ibrāhīm ar-Rassī (gest. 860). Erhalten hat sich von diesen Werken lediglich das Buch zur Widerlegung des Mulhid (Kitāb al-Radd ʿalā al-mulḥid) von al-Qāsim ibn Ibrāhīm. Der anonyme Mulhid wird hier als ein religiöser <a href="Skeptizismus" title="Skeptizismus">Skeptiker</a> gezeichnet, der zum Atheismus neigt.<a href="#cite_note-18">[18]</a> Nach Ansicht von Abū Hilāl al-ʿAskarī (gest. nach 1015) war der muʿtazilitische Theologe <a href="W%C4%81sil_ibn_%CA%BFAt%C4%81'" title="Wāsil ibn ʿAtā'">Wāsil ibn ʿAtā'</a> derjenige, der sich am besten von allen Menschen auf die Widerlegung von „Abweichlern“ (mulḥida) verstand.<a href="#cite_note-19">[19]</a>

Ab dem 10. Jahrhundert hat man den Mulhid-Begriff gerne auch auf Philosophen angewandt.<a href="#cite_note-20">[20]</a> So schreibt zum Beispiel <a href="%CA%BFAbd_al-Q%C4%81hir_al-Baghd%C4%81d%C4%AB" title="ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī">ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī</a> in seinem häresiographischen Werk al-Farq bain al-firaq, dass sich der Muʿtazilit an-Nazzām im Alter unter eine Gruppe von „philosophischen Abweichlern“ (mulḥidat al-falāsifa) gemischt habe.<a href="#cite_note-21">[21]</a> Al-Aschʿarī (gest. 935) hat nach eigenem Bekunden ein Buch über die „Lehrmeinungen der Abweichler“ (maqālāt al-mulḥidīn) abgefasst, in dem er die kosmologischen Theorien der alten Philosophen diskutierte.<a href="#cite_note-22">[22]</a> <a href="Al-Dschuwain%C4%AB" title="Al-Dschuwainī">Al-Dschuwainī</a> meinte, dass zur Grundlage der Mulhida der Glaube gehöre, „dass vor dem <a href="%C3%84on_(Theologie)" title="Äon (Theologie)">Zyklus</a>, in dem wir leben, unendlich viele weitere Zyklen abgelaufen sind“.<a href="#cite_note-23">[23]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Als_Bezeichnung_für_die_Ismailiten">Als Bezeichnung für die Ismailiten</h2></div>

Ab dem 12. Jahrhundert wurde Mulhida bzw. Malāhida zu einer der wichtigsten <a href="Xenonym" title="Xenonym">Fremdbezeichnungen</a> für die <a href="Ismailiten" title="Ismailiten">Ismailiten</a>. Dies geschah möglicherweise aufgrund ihrer Nähe zur Philosophie.<a href="#cite_note-24">[24]</a> <a href="Asch-Schahrast%C4%81n%C4%AB" title="Asch-Schahrastānī">Asch-Schahrastānī</a> (gest. 1153) ist diese Bezeichnung für die Ismailiten geläufig. Er vermerkt in seinem <a href="Doxographie" title="Doxographie">doxographischen</a> Werk al-Milal wa-n-niḥal, dass man die Ismailiten im <a href="Irak" title="Irak">Irak</a> als <a href="B%C4%81tin%C4%ABya" title="Bātinīya">Bātiniten</a>, <a href="Qarmaten" title="Qarmaten">Qarmaten</a> oder <a href="Mazdakiten" title="Mazdakiten">Mazdakiten</a> bezeichne, während man sie in <a href="Chorasan" title="Chorasan">Chorasan</a> Taʿlīmīya oder Mulhida nenne.<a href="#cite_note-25">[25]</a> Auch der anonyme Autor, der 1160 für den seldschukischen Sultan Muhammad II. (reg. 1153–1160) das persische Buch Einige Schändlichkeiten der <a href="R%C4%81fida" title="Rāfida">Rāfiditen</a> (Baʿḍ faḍāʾiḥ ar-Rawāfiḍ) verfasste, verwendet darin den Begriff mulḥidān (pers. Plural) für die Ismailiten.<a href="#cite_note-26">[26]</a> Er zählt in einer Liste zehn Gemeinsamkeiten zwischen Rāfiditen und Mulhids auf, wobei er mit ersteren die <a href="Zw%C3%B6lfer-Schia" title="Zwölfer-Schia">Zwölfer-Schiiten</a> meint:

<ol><li>Beide seien sie rachsüchtig gegenüber den Muslimen;</li>

<li>Was die Mulhids über <a href="Al-%CA%BFAz%C4%ABz" title="Al-ʿAzīz">al-ʿAzīz</a> von Ägypten lehren, lehren die Rāfiditen über den Qā'im (= <a href="Mahdi" title="Mahdi">Mahdi</a>);</li>

<li>Sowohl Mulhids auch Rafiditen rühmen <a href="%CA%BFAl%C4%AB_ibn_Ab%C4%AB_T%C4%81lib" title="ʿAlī ibn Abī Tālib">ʿAlī ibn Abī Tālib</a> und die <a href="Aliden" title="Aliden">Aliden</a>, obwohl diese sie verabscheuen;</li>

<li>Mulhid und Rāfidit tragen beide eine weiße Standarte;</li>

<li>Während sich der Mulhid auf die <a href="Scharia" title="Scharia">Scharia</a> nur in der Auslegung von al-ʿAzīz von Ägypten stützt, lehrt der Rāfidit, dass nur der Qā'im ihre Auslegung kennt, weil er <a href="%CA%BFIsma" title="ʿIsma">unfehlbar</a> ist;</li>

<li>Sowohl der Mulhid als auch der Rāfidit schmähen <a href="Ab%C5%AB_Bakr" title="Abū Bakr">Abū Bakr</a>, <a href="%CA%BFUmar_ibn_al-Chatt%C4%81b" title="ʿUmar ibn al-Chattāb">ʿUmar ibn al-Chattāb</a>, <a href="%CA%BFUthm%C4%81n_ibn_%CA%BFAff%C4%81n" title="ʿUthmān ibn ʿAffān">ʿUthmān ibn ʿAffān</a> und die gesamten <a href="Sah%C4%81ba" title="Sahāba">Prophetengefährten</a> und die frommen Altvorderen (as-salaf aṣ-ṣāliḥ);</li>

<li>Rāfidit und Mulhid ergänzen im <a href="Adh%C4%81n" title="Adhān">Gebetsruf</a> die Formel ḫair al-aʿamal („das beste Werk“);</li>

<li>Sowohl Rāfidit als auch Mulhid tragen einen Ring an ihrer rechten Hand;</li>

<li>Beim <a href="Sal%C4%81t_al-Dschan%C4%81za" title="Salāt al-Dschanāza">Totengebet</a> sprechen Mulhid und Rāfidit fünf Mal den <a href="Takb%C4%ABr" title="Takbīr">Takbīr</a>.</li>

<li>Mulhid und Rāfidit lassen beim <a href="Sal%C4%81t" title="Salāt">Gebet</a> die Hände herabhängen und verwenden für ihre <a href="Imam" title="Imam">Imame</a> die Formel ṣalawāt Allāh ʿalaihī („Die Gebete Gottes seien über ihm“).<a href="#cite_note-27">[27]</a></li></ol>

Der persische Geschichtsschreiber <a href="M%C4%ABrch%C4%81nd" title="Mīrchānd">Mīrchānd</a> (gest. nach 1495) erklärt, dass man die Ismailiten erst Malāhida nannte, nachdem sich ihr <a href="D%C4%81%CA%BF%C4%AB" title="Dāʿī">Missionar</a> <a href="Hassan_II._(Imam)" title="Hassan II. (Imam)">Hasan II.</a> (amtierte 1162–1166) selbst zum Imam ausgerufen und die <a href="Scharia" title="Scharia">Scharia</a> für aufgehoben erklärt hatte, dann aber diese Bezeichnung auch für die früheren Ismailiten verwendet wurde.<a href="#cite_note-28">[28]</a> Wenn diese Erklärung die historische Realität wiedergibt, kann sie sich nur auf die spezielle Pluralform Malāhida beziehen, denn schon dem 1153 gestorbenen asch-Schahrastānī war ja die Wortform Mulhida bereits geläufig.

Tatsächlich wird die Wortform Malāhida in den letzten Jahrzehnten des 12. Jahrhunderts sehr populär und dient auch als Bezeichnung für die früheren Ismailiten. So erklärt zum Beispiel Ibn al-ʿImrānī (gest. 1184) in seiner Kalifengeschichte al-Inbāʾ fī taʾrīḫ al-ḫulafāʾ hinsichtlich des <a href="Seldschuken" title="Seldschuken">seldschukischen</a> Wesirs <a href="Niz%C4%81m_al-Mulk" title="Nizām al-Mulk">Nizām al-Mulk</a>, dass er von Malāhida getötet worden sei, womit er die ismailitischen <a href="Fedajin" title="Fedajin">Fidā'īyūn</a> meinte.<a href="#cite_note-29">[29]</a> Auch zeitgenössische zaiditische Texte aus dem frühen 13. Jahrhundert verwenden den Begriff Malāhida für die ismailitische Gemeinschaft, während sie die von <a href="Alamut" title="Alamut">Alamut</a> ausgesandten Attentäter als Haschīschī bezeichnen,<a href="#cite_note-30">[30]</a> ein Begriff, auf den der in Europa üblich gewordene Name der <a href="Assassinen" title="Assassinen">Assassinen</a> zurückgeht. Auch in Syrien wurde um diese Zeit Malāhida als Bezeichnung für die <a href="Nizariten" title="Nizariten">nizāritischen</a> Ismailiten geläufig. So beschreibt zum Beispiel der andalusische Reisende <a href="Ibn_Dschubair" title="Ibn Dschubair">Ibn Dschubair</a>, der von 1189 bis 1191 Syrien bereiste, dass die Abhänge des <a href="Libanongebirge" title="Libanongebirge">Libanongebirges</a> von ismailitischen Malāhida bewohnt waren, einer Sekte, „die vom Islam abgefallen war und einem Menschen Göttlichkeit zuerkannte“.<a href="#cite_note-31">[31]</a> Später beschrieb der syrische Geschichtsschreiber <a href="Gregorius_Bar-Hebraeus" title="Gregorius Bar-Hebraeus">Gregorius Bar-Hebraeus</a> (gest. 1286) in seiner "Geschichte der Dynastien" die Belagerung der Malāhida-Burgen durch <a href="H%C3%BCl%C3%A4g%C3%BC" class="mw-redirect" title="Hülägü">Hülägü</a>.<a href="#cite_note-32">[32]</a>

In der Zeit der <a href="Mongolen" title="Mongolen">Mongolen</a> verbreiteten chinesische und europäische Reisende diesen Namen als Bezeichnung für die Nizāriten auch in ihren Heimatländern. In der chinesischen Hofchronik Yüan-shi wird der Name mit Mu-la-i, Mu-lo-i bzw. Mu-li-hsi wiedergegeben, in anderen chinesischen Quellen als Mu-nai-hsi und Mu-la-hsi.<a href="#cite_note-33">[33]</a> <a href="Wilhelm_von_Rubruk" title="Wilhelm von Rubruk">Wilhelm von Rubruk</a> schrieb: „<a href="M%C3%B6ngke_Khan" title="Möngke Khan">Möngke Khan</a> schickte seinen leiblichen Bruder in das Gebiet der <a href="Assassinen" title="Assassinen">Assassinen</a>, das von ihnen Mulihet genannt wurde, und bestimmte, dass alle getötet werden sollten“ (Mangu Chan misit fratrem suum uterinum in terram Hassassinorum qui dicitur Mulihet ab eis, et precepit quod omnes interficiantur). <a href="Marco_Polo" title="Marco Polo">Marco Polo</a> nennt das Land der Ismailiten Mulahet und stimmt in der Beschreibung ihres mystischen Kults mit den chinesischen Quellen sehr genau überein.<a href="#cite_note-34">[34]</a>

Wie aus einem Brief hervorgeht, den <a href="Antoine-Isaac_Silvestre_de_Sacy" title="Antoine-Isaac Silvestre de Sacy">Silvestre de Sacy</a> 1808 von einem Freund in <a href="Teheran" title="Teheran">Teheran</a> erhielt, wurden auch um diese Zeit die Ismailiten in Persien noch als Malahida (bzw. in moderner Aussprache Melāhede) bezeichnet. Wie der Freund berichtete, residierte ihr <a href="Imam" title="Imam">Imam</a> in Kehek, einem Dorf in der Nähe von <a href="Ghom" title="Ghom">Ghom</a>.<a href="#cite_note-35">[35]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Als_Bezeichnung_für_die_Anhänger_der_Wahdat_al-wudschūd">Als Bezeichnung für die Anhänger der Wahdat al-wudschūd</h2></div>

Im späten Mittelalter veränderte sich die Bedeutung des Begriffs erneut. Nach dem <a href="Maturiditen" class="mw-redirect" title="Maturiditen">maturiditischen</a> Gelehrten ʿAlāʾ ad-Dīn al-Buchārī (gest. 1437) wird derjenige als Mulhid bezeichnet, der wie der <a href="Zandaqa" title="Zandaqa">Zindīq</a> das Prophetentum <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammeds</a> anerkennt und die Riten des Islams nach außen hin verrichtet, in seinem Inneren aber Glaubenslehren anhängt, die nach übereinstimmender Ansicht <a href="Kufr" title="Kufr">Unglaube</a> sind; im Unterschied zum Zindīqen nutzt der Mulhid aber auch lasterhaften Textauslegungen (taʾwīlāt fāsida), um mit ihnen auch verbotene Handlungen und sexuelle Beziehungen für erlaubt zu erklären. Nach al-Buchārī trifft diese Beschreibung auf <a href="B%C4%81tin%C4%ABya" title="Bātinīya">Bātiniten</a> und Wudschūditen zu.<a href="#cite_note-36">[36]</a> Mit letzteren meinte er die Vertreter der mystischen <a href="Wahdat_al-wudsch%C5%ABd" title="Wahdat al-wudschūd">Wahdat-al-wudschūd</a>-Lehre. Ein Beispiel für einen Vertreter dieser Lehre, der als Mulhid bezeichnet wurde, ist der <a href="Bosnien" title="Bosnien">bosnische</a> Mystiker Mulhid Wahdatī (gest. 1598).<a href="#cite_note-37">[37]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Als_moderne_Bezeichnung_für_Atheisten">Als moderne Bezeichnung für Atheisten</h2></div>

Im 20. Jahrhundert hat sich die Bedeutung des Begriffs im arabischen Sprachraum noch einmal gewandelt. Wichtig war hierbei der Artikel „Warum ich ein Mulhid bin“ (Li-māḏā anā mulḥid) von <a href="Ism%C4%81%CA%BF%C4%ABl_Ahmad_Adham" class="mw-redirect" title="Ismāʿīl Ahmad Adham">Ismāʿīl Ahmad Adham</a>, der 1937 in der ägyptischen Zeitschrift al-Imām erschien. Ob es sich bei Ismāʿīl Adham wirklich um eine reale Person oder nur ein Pseudonym handelt, ist bisher noch nicht geklärt.<a href="#cite_note-38">[38]</a> Der Autor beschreibt jedenfalls in dem Artikel zunächst, wie er durch die streng religiöse Erziehung seines Vaters und die Lektüre verschiedener westlicher Denker wie <a href="Charles_Darwin" title="Charles Darwin">Charles Darwin</a>, <a href="Ernst_Haeckel" title="Ernst Haeckel">Ernst Haeckel</a>, <a href="Ren%C3%A9_Descartes" title="René Descartes">René Descartes</a>, <a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a>, <a href="Georg_B%C3%BCchner" title="Georg Büchner">Georg Büchner</a> und <a href="Aldous_Huxley" title="Aldous Huxley">Aldous Huxley</a> zum Atheismus gebracht wurde. Sodann breitet er sein Weltbild aus, demzufolge die Welt einem allumfassenden Gesetz des Zufalls unterworfen ist, der immer wieder neue Dinge hervorbringt. Der Dichter Ahmad Zakī Abū Schādī antwortete auf diesen Artikel mit der Schrift Warum ich ein Gläubiger bin (Li-māḏā anā mu'min), in dem er sein religiös-liberales Weltbild ausbreitete.<a href="#cite_note-39">[39]</a> Die beiden Schriften haben dazu geführt, dass Mulhid heute im arabischen Sprachraum für Personen verwendet wird, die sich vom islamischen Glauben abgewandt haben und atheistische Positionen vertreten.

Diese Bedeutung hat der Begriff auch in dem 1974 abgefassten Werk Ḥiwār maʿa ṣadīqī al-mulḥid („Ein Gespräch mit meinem Freund, dem Mulhid“) von dem ägyptischen Denker <a href="Mustaf%C4%81_Mahm%C5%ABd" title="Mustafā Mahmūd">Mustafā Mahmūd</a>. In dem Buch findet ein fiktives Gespräch zwischen dem Autor und einem westlich eingestellten Freund statt, der als ein atheistischer Intellektueller gezeichnet wird, der in Frankreich seinen Doktor gemacht und mit <a href="Hippie" title="Hippie">Hippies</a> zusammengelebt hat. Dieser Intellektuelle versucht, dem Autor mit spitzfindigen Fragen die Zweifelhaftigkeit seiner Religion vor Augen zu führen, was ihm jedoch nicht gelingt, da der Autor auf alle Fragen überzeugende Antworten hat.<a href="#cite_note-40">[40]</a> Das Buch endet damit, dass sich beide – sowohl der Autor als auch der Diskussionsgegner – für die Sieger der Debatte halten. Als der Autor jedoch dem Mulhid die Vergänglichkeit und den illusionären Charakter der irdischen Freuden vor Augen führt, kommen diesem Zweifel an der Richtigkeit der eigenen Überzeugung. Sie verstärken sich, als der Autor ihn darauf hinweist, dass „ein religiöser Mensch im Leben nichts, ein Atheist im Leben hingegen alles zu verlieren habe“.<a href="#cite_note-41">[41]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Stephan Conermann: Muṣṭafā Maḥmūd (geb. 1921) und der modifizierte islamische Diskurs im modernen Ägypten. Berlin: Schwarz, 1996. S. 265–79. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/iud/content/pageview/1355853">Digitalisat</a></li>

<li><a href="Josef_van_Ess" title="Josef van Ess">Josef van Ess</a>: Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam. 6 Bde. Berlin-New York 1992–1997. Bd. I, S. 418, Bd. IV S. 690f.</li>

<li>Denis Giron: From Submitter to Mulhid in <a href="Ibn_Warraq" title="Ibn Warraq">Ibn Warraq</a> (ed.): Leaving Islam, apostates speak out. Prometheus Book, Amherst, 2003. S. 339–352.</li>

<li>G.H.A. Juynboll: Ismail Ahmad Adham (1911–1940), the Atheist in Journal of Arabic Literature 3 (1972) 54–71.</li>

<li>Wilferd Madelung: Art. Mulḥid in <a href="The_Encyclopaedia_of_Islam._New_Edition" class="mw-redirect" title="The Encyclopaedia of Islam. New Edition">The Encyclopaedia of Islam. New Edition</a>. Bd. VII, S. 546.</li>

<li>Wilferd Madelung: ʿAbd Allāh ibn az-Zubayr the ‚mulḥid‘ in C.V. de Benito and M.Á.M. Rodríguez (ed.): Actas XVI Congreso de l’Union européenne des arabisants et islamisants. CSCI, Salamanca, 1995. S. 301–308.</li>

<li>Ahmet Yaşar Ocak: Osmanlı toplumunda zındıklar ve mülhidler, 15.–17. yüzyıllar. 4., erweiterte Auflage. Türkiye Ekonomik ve Toplumsal Tarih Vakfı, İstanbul, 2013.</li>

<li><a href="Manfred_Ullmann" title="Manfred Ullmann">Manfred Ullmann</a>: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. Band II, Teil 1. Otto Harrassowitz, Wiesbaden, 1983. S. 285, 287a–289a.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 287a.

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 280b.

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 285.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 287b.

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Madelung: “ʿAbd Allāh ibn az-Zubayr the mulḥid”. 1995, S. 303.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Madelung: “ʿAbd Allāh ibn az-Zubayr the mulḥid”. 1995, S. 304.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Madelung: “ʿAbd Allāh ibn az-Zubayr the mulḥid”. 1995, S. 305.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Madelung: “ʿAbd Allāh ibn az-Zubayr the mulḥid”. 1995, S. 307f.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Madelung: "ʿAbd Allāh ibn az-Zubayr the mulḥid". 1995, S. 305.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Madelung: "ʿAbd Allāh ibn az-Zubayr the mulḥid". 1995, S. 304f.

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Madelung: "ʿAbd Allāh ibn az-Zubayr the mulḥid". 1995, S. 308.

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Vgl. Madelung: Art. "Mulḥid" in EI² Bd. VII, S. 546b.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Vgl. Beatrix Ossendorf-Conrad: Das "K. al-Wāḍiḥa" des ʿAbd-al-Malik b. Ḥabīb: Edition und Kommentar zu Ms. Qarawiyyīn 809/40 (Abwāb al-Ṭahāra). Stuttgart : Steiner [u. a.], 1994. S. 38f. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/inhouse/content/pageview/1491457">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 287b.

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Ibn Fūrak: Muǧarrad Maqālāt aš-šaiḫ Abī l-Ḥasan al-Ašʿarī. Ed. Daniel Gimaret. Dār al-Mašriq, Beirut, 1987. S. 143, Z. 21f. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/stream/Jame3_201304/mujarrad#page/n145/mode/2up">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Sarah Stroumsa: Freethinkers of Medieval Islam: Ibn Al-Rawāndī, Abū Bakr Al-Rāzī and Their Impact on Islamic Thought. Brill, Leiden, 1999. S. 40.

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Vgl. <a href="Ibn_an-Nad%C4%ABm" title="Ibn an-Nadīm">Ibn an-Nadīm</a>: al-Fihrist. Ed. Riḍā Taǧaddud. Tehran 1971. S. 204–11, 214–15, 229, 234. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/stream/FPfihrst/fihrst#page/n203/mode/2up">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Vgl. Wilferd Madelung: Der Imām al-Qāsim ibn Ibrāhīm. De Gruyter, Berlin, 1965. S. 100, 110.

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 289a.

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Vgl. van Ess: Theologie und Gesellschaft. 1997, Bd. IV, S. 691.

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 289a.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Vgl. Abū l-Ḥasan al-Ašʿarī: Maqālāt al-islāmīyīn wa-ḫtilāf al-muṣallīn. Ed. <a href="Hellmut_Ritter" title="Hellmut Ritter">Hellmut Ritter</a>. Steiner, Wiesbaden, 1963. S. 326.

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 289a.

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Vgl. van Ess: Theologie und Gesellschaft. 1997, Bd. IV, S. 691.

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Vgl. Muḥammad aš-Šahrastānī: al-Milal wa-n-niḥal Ed. Aḥmad Fahmī Muḥammad. Dār al-Kutub al-ʿilmīya, Beirut, 1992. S. 202. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/stream/waq32299/32299#page/n201/mode/2up">Digitalisat</a> – Deutsche Übers. Theodor Haarbrücker. 2 Bde. Halle 1850-51. Bd. I, S. 221. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://archive.org/stream/abulfathmuhamma00haargoog#page/n249/mode/2up">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Vgl. M. Heidari-Abkenar: Die ideologische und politische Konfrontation Schia-Sunna am Beispiel der Stadt Rey des 10.–12. Jh. n. Chr. Inaugural-Dissertation, Universität Köln, 1992. S. 74, 104f.

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> Vgl. ʿAbd-al-Ǧalīl Qazwīnī: Kitāb an-Naqḍ maʿrūf bi-Baʿḍ maṯālib an-nawāṣib fī naqḍ baʿḍ faḍāʾiḥ ar-rawāfiḍ az taṣānīf-i ḥudūd-i 560 hiǧrī qamarī. Ed. Ǧalāl ad-Dīn Muḥaddiṯ Urmawī. Čāpḫāna-i Sipihr, Teheran, 1952. S. 449f.

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Vgl. die Auszüge aus seinem Werk Rauḍat aṣ-ṣafā, die in den Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque impériale et autres bibliothèques Tome IX. Imprimerie Impériale, Paris 1813. S. 226, Z. 3–6, wiedergegeben werden. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/stream/NoticesEtExtraits9/Notices_et_extraits_des_manuscrits_de_la#page/n235/mode/2up">Digitalisat</a> – Frz. Übers. S. 167. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/stream/NoticesEtExtraits9/Notices_et_extraits_des_manuscrits_de_la#page/n175/mode/2up">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 288a.

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Vgl. Wilferd Madelung: Arabic Texts Concerning the History of the Zaydī Imāms of Tabaristān, Daylamān and Gīlān. Steiner, Beirut, 1987. S. 146, 329.

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> Vgl. Ibn Ǧubair: Riḥla. Ed. William Wright. Brill, Leiden, 1907. S. 255, Z. 2f. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/stream/travelsibnjubay00goejgoog#page/n167/mode/2up">Digitalisat</a>. – Deutsche Übers. Regina Günther. S. 191.

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Vgl. Ullmann: Wörterbuch der klassischen arabischen Sprache. 1983, Bd. II/1, S. 288a.

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> Vgl. <a href="Herbert_Franke_(Sinologe)" title="Herbert Franke (Sinologe)">Herbert Franke</a>: Das Chinesische Wort für ‚Mumie‘ in Oriens 10 (1957) 253–257. Hier S. 256f.

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Vgl. E. Bretschneider: Medieval researches from Eastern Asiatic sources. Bd. I. London 1887. S. 135. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://ebook.lib.hku.hk/CADAL/B31424569V1/">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Silvestre de Sacy: Mémoire sur la dynastie des Assassins, et sur l’étymologie de leur Nom in Mémoires de l’Institut Royal de France 4 (1818) 1–84. Hier S. 84. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5656689h/f168.image">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> ʿAlāʾ ad-Dīn al-Buḫārī: Fāḍiḥat al-mulḥidīn wa-nāṣiḥat al-muwaḥḥidīn. Ed. Muḥammad ibn Ibrāhīm al-ʿIwaḍī. Mekka 1414h (= 1993 n. Chr.). S. 165. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/fadihtmolhdin/fmnm2/page/n163/mode/2up">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Vgl. zu ihm Slobodan Ilić: "Mulḥid Waḥdatī, ein bosnischer Ketzer des 16. Jahrhunderts" in Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 151 (2001) 263–273. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:gbv:3:5-8179-143379-16/fragment/page=00000279">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Vgl. Juynboll: "Ismail Ahmad Adham (1911–1940), the Atheist". 1972, S. 62f.

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Vgl. Juynboll: "Ismail Ahmad Adham (1911–1940), the Atheist". 1972, S. 62.

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Vgl. Conermann: "Muṣṭafā Maḥmūd (geb. 1921) und der modifizierte islamische Diskurs". 1996, S. 265f.

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> Vgl. Conermann: "Muṣṭafā Maḥmūd (geb. 1921) und der modifizierte islamische Diskurs". 1996, S. 279.

</li>

</ol></div></div><div><div class="zim-footer">

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